Classification of Types of Interreligious Dialogue

The existing classifications of types of interreligious dialogue have significant limitations and shortcomings and do not allow us to describe this extremely complex, multi-faceted phenomenon in a systematic and complete way. This paper represents original classification of interreligious dialogue, which overcomes the disadvantages of current research approaches in this area. On the basis of the «intention» criterion, i.e. the motivation that encourages followers of different religions to come into contact with each other, four types of interreligious dialogue are distinguished: polemical, cognitive, peacemaking and partnership. These types of dialogue are lined up respectively around the following questions: Who is right?, Who are you?, How can we live together peacefully? and What can we do to improve the world?. In each of the four types of interreligious dialogue using the criteria goal (i.e. tasks headed towards by the participants in the dialogue); principles i.e. the starting points, which determine the interaction), and form (i.e. participants in the dialogue) various sorts of them are identified and described. For example, the following sorts of cognitive dialogue are considered: theological, spiritual, human (Buberian), truth-seeking dialogue, theology of religions, theology of interreligious dialogue, comparative theology. According to the author, the presented classification allows for the first time to describe different types of interreligious dialogue in a complex, systematic and interrelated way.

interreligious dialogue, interfaith relations, classification, types, peacemaking, cooperation, diplomacy, theology, comparative theology, theology of religions, state-religious relations

1. Борманс М. (2000). Две религии: общие доктринальные основания и точки соприкосновения в различных общественных сферах // Христиане и мусульмане: проблемы диалога / Сост. Журавский А.В. М.: Издательство ББИ. С. 533-611.

2. Византийские сочинения об исламе: (тексты переводов и комментарии) / Пер с греч. Ю.В. Максимов, Е.П. Ореханова; под ред. Ю. В. Максимова (2012). М.: Изд-во ПСТГУ

3. Диспут Нахманида / Пер, комментарии и послесловие Б. Хаскелевича (2008). Москва: Книжники.Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси.

4. Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности (2016). М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви: Синодальный информационный отдел Московского Патриархата.

5. Мельник С.В. (2018). Классификации типов межрелигиозного диалога: анализ существующих подходов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. №4. С. 85-116.

6. Мельник С.В. (2019). Теология и межрелигиозный диалог: от полемики к сотрудничеству // Вопросы теологии. №3. С.307-333.

7. Осипов А.И. (2014). Путь разума в поисках истины. М.: Изд-во Сретенского монастыря.

8. Полосин А.-В.С. (2004). Почему я стал мусульманином. Прямой путь к Богу. М.: Прямой путь.

9. Поцелуев С.П. (1999). Символическая политика: констелляция понятий для подхода к проблеме // Полис. С. 62-75.

10. Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) (2007). Вера. Истина. Толерантность. Христианство и мировые религии. М.: Библейскобогословский институт св. апостола Андрея.

11. Серафим Роуз, иеромонах (2006). Православие и религия будущего. М.: Русскiй Паломникъ.

12. Максимов Георгий, диакон (2012). Православие и ислам. М.: Православное миссионерское общество имени прп. Серапиона Кожеозерского.

13. Максимов Ю., Смоляр К. (2008). Православное религиоведение: Ислам, Буддизм, Иуда-изм. М.: Издательство храма пророка Даниила на Кантемировской.

14. Мельник С.В. (2018). Классификации типов межрелигиозного диалога: анализ существующих подходов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. №4. С. 87-118. DOI: https://doi.org/10.22394/2073-7203-2018-36-4-87-118.

15. Мельник С.В. (2017). Православие и хасидизм Хабад: Личностная модель межрелигиозного диалога: Монография / РАН. ИНИОН. Центр гуманит. науч. информ. исслед. Отд. философии; Отв. ред. Хлебников Г.В. Москва.

16. Сафонов Д.В., Мельник С.В. (2017). Миротворческий потенциал межрелигиозного диалога (на примере участия религиозных лидеров в разрешении Карабахского конфликта) // Коммуникология. Т. 5. № 5. С. 116-135. DOI: 10.21453/23113065-2017-5-5-116-135.

17. Христианско-исламский диалог. Хрестоматия (2018). / Под ред. М. Аффольдербаха, А. Бодрова, Ф. Майснера, Х. Мохагеги, А. Ренца. М.: Издательство ББИ.

18. Хромцова М.Ю. (2016). Тринитарный подход современного богословия и проблема межрелигиозного диалога // Вестник РХГА. Т. 17, вып. 2. С. 74-86.

19. Хромцева М.Ю. (2017). Постлиберальная теология о религиозном разнообразии // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Том 18, Вып. 2. С. 41-53.

20. Шохин В.К. (1997). Диалог религий: идеология и практика // Альфа и Омега. № 1(12). С. 281-295.

21. Berthrong J. (2013). Christian-Confucian Dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester. P. 296-310.

22. Bethune P.-F. (2013). Monastic inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 34-50.

23. Catalbaş R., Cetinkaya K. (2015). Interreligious dialogue in the views of Turkish historians of religions // HTS Theological Studies. Durbanville, South Africa. Vol. 71 (3). P.1-6. DOI: 10.4102/hts.v71i3.2896.

24. Clooney F.X. (2013). Comparative theology and inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 51-63.

25. Clooney F.X. (1995). The emerging field of comparative theology: a bibliographical review (1989-95) // Theological Studies. 56 (3). P. 521-550.

26. Clooney F.X. (2011). Comparative Theology - As Theology // Interreligious Hermeneutics in Pluralistic Europe: Between Texts and People / Ed. by D. Cheetham, U. Winkler, O. Leirvik and J. Gruber. Amsterdam, New York: Rodopi. P. 131-147.

27. Cornille C. (2008). The Im-Possibility of Interreligious Dialogue. New York: Crossroad/ Herder & Herder.

28. Cornille C. (2013). Introduction // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester: John Wiley & Sons. P. XII-XVII.

29. Dat L.S. (2013). An analytical study of inter-religious understanding: a Buddhist perspective (PhD dissertation). Patiala: Punjabi university. [эл. ресурс]: http://w2.vatican.va/roman_curia/pontifical_ councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_19051991_dialogue-and-proclamatio_en.html (дата обращения: 10.04.20).

30. Ingram P.O. (2013). Christian-Buddhist dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 376-393.

31. Islam N., Steinwert T., Swords D. (2013). Dialogue in Action: Toward a Critical Pedagogy for Interfaith Education // The Journal of Interreligious Studies. Newton. Issue 13. P. 4-10.

32. Fletcher J.H. (2013). Women in inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 168-184.

33. Hedges P. (2016). Comparative Theology and Hermeneutics: A Gadamerian Approach to Interreligious Interpretation // Religions. Vol. 7, is. 7. P. 1-20. DOI: 10.3390/rel7010007.

34. King S.B. (2011). Interreligious Dialogue // The Oxford Handbook of Religious Diversity / ed. by C. Meister. New York. P. 101-114.

35. Leirvik O. (2011). Philosophies of interreligious dialogue: Practice in search of theory // Approaching Religion. Vol. 1. P. 16-24.

36. Madigan D. (2013). Christian-Muslim Dialogue. // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester. P. 244-260.

37. Moe D. (2018). From a Trinitarian Theology of Religion to a Trinitarian Theology of Religions: Bridging ‘First Theology’ and ‘Second Theology’ // The Expository Times. P. 1-20.

38. Moyaert M. (2013). Interreligious Dialogue // Understanding Interreligious Relations /ed. By D. Cheetham, D. Pratt, M. Thomas. Oxford: Oxford University press. P. 193-217.

39. Moyaert М. (2017). Ricoeur and the wager of interreligious ritual participation // International Journal of Philosophy and Theology. Vol. 78, is. 3. P. 173-199.

40. Payne D. P. (2017). Towards an Orthodox Understanding of Religious Freedom: An Exploration of the Theological Resources for Engaging Religious Pluralism // Journal of Church and State. Vol. 59, is. 4. P. 608-625.

41. Rink A., Sharma K. (2018). The determinants of religious radicalization: Evidence from Kenya // Journal of conflict resolution. Thousand Oaks. Vol. 62 (6). P. 1229-1261.

42. Swidler L. (2015). The «dialogue of civilizations» at the tipping point: The «dialogosphere» // Journal of ecumenical Studies. 50:1. P. 3-17.

43. Swidler L. (2013). The history of inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue. Chichester: John Wiley & Sons. P. 3-19.

44. The Past, Present, and Future of Theologies of Interreligious Dialogue / ed. T. Merrigan, J. Friday (2017). Oxford: Oxford University Press.