Классификация типов межрелигиозного диалога

В религиоведении и теологии до сих пор не решена проблема составления классификации видов межрелигиозного диалога, которая бы адекватно и во всей полноте описывала этот крайне сложный, многоаспектный феномен. В статье представлена разработанная автором оригинальная классификация межрелигиозного диалога, которая преодолевает недостатки существующих исследовательских подходов в этой области. На основании критерия «интенция», то есть той мотивации, которая побуждает последователей разных религий вступать в контакт друг с другом, выделяются четыре типа межрелигиозного диалога: «полемический», «когнитивный», «миротворческий» и «партнерский», которые выстаиваются, соответственно, вокруг следующих вопросов: «кто прав?», «кто ты?», «как нам мирно жить вместе?» и «что мы можем сделать для улучшения мира?». В каждом из названных типов межрелигиозного диалога с помощью критериев «цель» (какие задачи ставят перед собой участники?); «принципы» (какими принципами определяется взаимодействие?), «форма» (кто участвует, в какой форме выражается диалог?) выделяются и описываются различные их виды. Например, в рамках когнитивного диалога рассматриваются следующие его виды: «теологический», «духовный», «человеческий», «диалог истины», теология религий, нормы отношения к иноверцам (теология межрелигиозного диалога), компаративная теология. По мнению автора, представленная классификация позволяет впервые комплексно, системно и во взаимосвязи описать разные виды межрелигиозного диалога

1. Борманс М. (2000). Две религии: общие доктринальные основания и точки соприкосновения в различных общественных сферах // Христиане и мусульмане: проблемы диалога / Сост. Журавский А.В. М.: Издательство ББИ. С. 533-611.

2. Византийские сочинения об исламе: (тексты переводов и комментарии) / Пер с греч. Ю.В. Максимов, Е.П. Ореханова; под ред. Ю. В. Максимова (2012). М.: Изд-во ПСТГУ

3. Диспут Нахманида / Пер, комментарии и послесловие Б. Хаскелевича (2008). Москва: Книжники.Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси.

4. Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности (2016). М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви: Синодальный информационный отдел Московского Патриархата.

5. Мельник С.В. (2018). Классификации типов межрелигиозного диалога: анализ существующих подходов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. №4. С. 85-116.

6. Мельник С.В. (2019). Теология и межрелигиозный диалог: от полемики к сотрудничеству // Вопросы теологии. №3. С.307-333.

7. Осипов А.И. (2014). Путь разума в поисках истины. М.: Изд-во Сретенского монастыря.

8. Полосин А.-В.С. (2004). Почему я стал мусульманином. Прямой путь к Богу. М.: Прямой путь.

9. Поцелуев С.П. (1999). Символическая политика: констелляция понятий для подхода к проблеме // Полис. С. 62-75.

10. Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) (2007). Вера. Истина. Толерантность. Христианство и мировые религии. М.: Библейскобогословский институт св. апостола Андрея.

11. Серафим Роуз, иеромонах (2006). Православие и религия будущего. М.: Русскiй Паломникъ.

12. Максимов Георгий, диакон (2012). Православие и ислам. М.: Православное миссионерское общество имени прп. Серапиона Кожеозерского.

13. Максимов Ю., Смоляр К. (2008). Православное религиоведение: Ислам, Буддизм, Иуда-изм. М.: Издательство храма пророка Даниила на Кантемировской.

14. Мельник С.В. (2018). Классификации типов межрелигиозного диалога: анализ существующих подходов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. №4. С. 87-118. DOI: https://doi.org/10.22394/2073-7203-2018-36-4-87-118.

15. Мельник С.В. (2017). Православие и хасидизм Хабад: Личностная модель межрелигиозного диалога: Монография / РАН. ИНИОН. Центр гуманит. науч. информ. исслед. Отд. философии; Отв. ред. Хлебников Г.В. Москва.

16. Сафонов Д.В., Мельник С.В. (2017). Миротворческий потенциал межрелигиозного диалога (на примере участия религиозных лидеров в разрешении Карабахского конфликта) // Коммуникология. Т. 5. № 5. С. 116-135. DOI: 10.21453/23113065-2017-5-5-116-135.

17. Христианско-исламский диалог. Хрестоматия (2018). / Под ред. М. Аффольдербаха, А. Бодрова, Ф. Майснера, Х. Мохагеги, А. Ренца. М.: Издательство ББИ.

18. Хромцова М.Ю. (2016). Тринитарный подход современного богословия и проблема межрелигиозного диалога // Вестник РХГА. Т. 17, вып. 2. С. 74-86.

19. Хромцева М.Ю. (2017). Постлиберальная теология о религиозном разнообразии // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Том 18, Вып. 2. С. 41-53.

20. Шохин В.К. (1997). Диалог религий: идеология и практика // Альфа и Омега. № 1(12). С. 281-295.

21. Berthrong J. (2013). Christian-Confucian Dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester. P. 296-310.

22. Bethune P.-F. (2013). Monastic inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 34-50.

23. Catalbaş R., Cetinkaya K. (2015). Interreligious dialogue in the views of Turkish historians of religions // HTS Theological Studies. Durbanville, South Africa. Vol. 71 (3). P.1-6. DOI: 10.4102/hts.v71i3.2896.

24. Clooney F.X. (2013). Comparative theology and inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 51-63.

25. Clooney F.X. (1995). The emerging field of comparative theology: a bibliographical review (1989-95) // Theological Studies. 56 (3). P. 521-550.

26. Clooney F.X. (2011). Comparative Theology - As Theology // Interreligious Hermeneutics in Pluralistic Europe: Between Texts and People / Ed. by D. Cheetham, U. Winkler, O. Leirvik and J. Gruber. Amsterdam, New York: Rodopi. P. 131-147.

27. Cornille C. (2008). The Im-Possibility of Interreligious Dialogue. New York: Crossroad/ Herder & Herder.

28. Cornille C. (2013). Introduction // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester: John Wiley & Sons. P. XII-XVII.

29. Dat L.S. (2013). An analytical study of inter-religious understanding: a Buddhist perspective (PhD dissertation). Patiala: Punjabi university. [эл. ресурс]: http://w2.vatican.va/roman_curia/pontifical_ councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_19051991_dialogue-and-proclamatio_en.html (дата обращения: 10.04.20).

30. Ingram P.O. (2013). Christian-Buddhist dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 376-393.

31. Islam N., Steinwert T., Swords D. (2013). Dialogue in Action: Toward a Critical Pedagogy for Interfaith Education // The Journal of Interreligious Studies. Newton. Issue 13. P. 4-10.

32. Fletcher J.H. (2013). Women in inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester: John Wiley & Sons. P. 168-184.

33. Hedges P. (2016). Comparative Theology and Hermeneutics: A Gadamerian Approach to Interreligious Interpretation // Religions. Vol. 7, is. 7. P. 1-20. DOI: 10.3390/rel7010007.

34. King S.B. (2011). Interreligious Dialogue // The Oxford Handbook of Religious Diversity / ed. by C. Meister. New York. P. 101-114.

35. Leirvik O. (2011). Philosophies of interreligious dialogue: Practice in search of theory // Approaching Religion. Vol. 1. P. 16-24.

36. Madigan D. (2013). Christian-Muslim Dialogue. // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue / Ed. C. Cornill. Chichester. Chichester. P. 244-260.

37. Moe D. (2018). From a Trinitarian Theology of Religion to a Trinitarian Theology of Religions: Bridging ‘First Theology’ and ‘Second Theology’ // The Expository Times. P. 1-20.

38. Moyaert M. (2013). Interreligious Dialogue // Understanding Interreligious Relations /ed. By D. Cheetham, D. Pratt, M. Thomas. Oxford: Oxford University press. P. 193-217.

39. Moyaert М. (2017). Ricoeur and the wager of interreligious ritual participation // International Journal of Philosophy and Theology. Vol. 78, is. 3. P. 173-199.

40. Payne D. P. (2017). Towards an Orthodox Understanding of Religious Freedom: An Exploration of the Theological Resources for Engaging Religious Pluralism // Journal of Church and State. Vol. 59, is. 4. P. 608-625.

41. Rink A., Sharma K. (2018). The determinants of religious radicalization: Evidence from Kenya // Journal of conflict resolution. Thousand Oaks. Vol. 62 (6). P. 1229-1261.

42. Swidler L. (2015). The «dialogue of civilizations» at the tipping point: The «dialogosphere» // Journal of ecumenical Studies. 50:1. P. 3-17.

43. Swidler L. (2013). The history of inter-religious dialogue // The Wiley-Blackwell companion to inter-religious dialogue. Chichester: John Wiley & Sons. P. 3-19.

44. The Past, Present, and Future of Theologies of Interreligious Dialogue / ed. T. Merrigan, J. Friday (2017). Oxford: Oxford University Press.